La misteriosa 'diosa serpiente' minoica de Creta

Desde el descubrimiento de las llamadas "Diosas Serpiente" minoicas, se ha debatido si las ideas y exageraciones del arqueólogo británico Arthur Evans sobre la cultura minoica eran correctas. La investigación contemporánea se centra en si hubo politeísmo en la Creta minoica y cuál fue la conexión de la religión minoica con los mitos griegos posteriores.

La serpiente es una de las criaturas más antiguas de la tierra, y muchos pueblos y culturas la han plasmado en diferentes artes, religiones y mitos. Es símbolo de lo primordial, de la creación, del movimiento eterno, esencia y energía primaria del universo, así como de los muertos y de las diosas de la Tierra o 'Diosa Madre' de los cultos prehistóricos ctónicos.

Fue precisamente esta conexión con el ctonismo, el matriarcado y la oposición al mundo “olímpico”, antropomórfico y politeísta de los dioses de Homero y los griegos históricos lo que buscaba la “Escuela de Cambridge” histórico-religiosa. Su apogeo coincidió con el descubrimiento de la cultura minoica. Sin embargo, hoy en día estas hipótesis sólo se han confirmado en pequeña medida. Los precursores protohelénicos o prehelénicos originales de la antigua religión griega aún tenían que revelar muchos detalles y secretos.

Los eruditos destacaron la figura de la “Diosa Serpiente” para recibir especial atención y se pensaba que ocupaba un lugar más significativo en la religión, el arte y la sociedad minoicos.

Las estatuillas de loza identificadas como la “diosa serpiente” fueron descubiertas en 1903 por el arqueólogo británico Sir Arthur Evans en los llamados Depósitos del Templo en el palacio de Knossos en la isla de Creta. Ahora se encuentran en exhibición en el Museo Arqueológico de Heraklion. También sabemos que la loza simbolizaba la renovación de la vida en el antiguo Egipto.

Corría el año 1921 cuando, tras la publicación del primer volumen de El Palacio de Minos, las dos principales figuras de la diosa serpiente atrajeron una mayor atención. Ambos incompletos y restaurados por Evans, datan prácticamente del final del período neopalacial de la civilización minoica, alrededor del 1600 a.C. Fue Evans quien llamó a la más grande de su par de figurillas “diosa serpiente”, y a la más pequeña se la denominó “sacerdotisa serpiente”. Desde entonces, se ha debatido si Evans tenía razón o si ambas figuras representan sacerdotisas o incluso deidades iguales o distintas.

Hay tres figuras de Knossos en total. El más grande representa a una mujer que tiene pechos desnudos prominentes y serpientes arrastrándose por sus brazos hasta su corona cilíndrica en cuya parte superior se alza una cabeza de serpiente. A la figura le faltaba el cuerpo debajo de la cintura, un brazo y parte de la corona antes de la restauración final. Su vestido incluye un cinturón grueso con un “nudo sagrado”.

Al más pequeño le faltaba la cabeza y el brazo izquierdo propio de la excavación. Tal como fue restaurada por Evans y sus colegas, la figura parece sostener dos serpientes alrededor de sus manos levantadas y en su cabeza hay una corona que consiste en un gato o una pantera con piezas separadas encontradas por Evans en el mismo pozo. Los estudiosos recientes critican esta restauración.

Una tercera figura de tamaño intermedio está cortada en la cintura, pero la parte inferior es comparable. La cista también contenía otro brazo que podría haber sostenido una serpiente.

La investigación arqueológica también sacó a la luz algunas ofrendas de terracota posteriores (período posterior al palacio), representadas por la Diosa Amapola con las manos levantadas y serpientes a su alrededor, así como cabezas de serpientes que se elevan desde la diadema o el tocado.

Otra estatuilla de bronce posterior, encontrada en Troas (Asia Menor) y ahora conservada en el Neues Museum de Berlín, representa una figura minoica, probablemente más una adoradora que una deidad, con tres serpientes en la cabeza. El único seno visible tiene un pezón prominente, por lo que debe estar desnudo.

La civilización minoica en todas sus particularidades parece tener siempre presente cada manifestación del género femenino.

No es casualidad que quizás la imagen más característica de la civilización minoica sea esta 'deidad' femenina que domestica serpientes con dinamismo y extiende sus pechos sin dudarlo, un avance característico si pensamos en la tradición griega antigua posterior.

Al mismo tiempo, las mujeres en la Creta minoica a menudo servían a la religión como sacerdotisas. El hecho de que en la iconografía a veces se representen "deidades" o sacerdotisas en topless no significa que así se comportaran también las mujeres comunes y corrientes, y no tenemos pruebas suficientes para suponerlo.

Pero las mujeres no eran sólo diosas y sacerdotisas para los minoicos. Como en toda sociedad humana, también fueron madres, inicio de la cadena de vida y continuidad de Creta, y esto las convirtió en factores sociales destacables. En una sociedad con una estructura posiblemente matrilineal (y no exactamente matriarcal) (fenómeno común en la prehistoria), la mujer minoica gozaba del aprecio y respeto de los hombres y participaba en numerosos eventos sociales.

La diosa serpiente es una de las principales pruebas que respaldan la opinión de que las mujeres dominaban la cultura minoica. Las razones de esta opinión fueron expuestas por el propio Arthur Evans. Del modelo de religión minoica ideado por Evans se desprende claramente que estuvo influido por las teorías presentadas por James Frazer en The Golden Bough (1890), según las cuales la religión prehistórica se centraba en una diosa dominante de la fertilidad y el renacimiento simbolizaba la decadencia y el rebrote. de vegetación.

Evans ciertamente era consciente de las opiniones predominantes sobre la existencia de la Diosa Madre en el período prehistórico, por lo que cuando la Diosa Serpiente salió a la luz en 1903, no sólo la reconoció como una "diosa", sino que también afirmó que era adorada por los minoicos como un aspecto de la Diosa Madre. Evans proporcionó así la base para el argumento de que los minoicos vivían en una sociedad matriarcal.

El concepto de matriarcado prehistórico se introdujo en 1861 cuando Johann Jakob Bachofen publicó Derecho de la madre: una investigación del carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo.

El término se utiliza con mayor frecuencia para referirse a las teorías de las religiones matriarcales prehistóricas propuestas por académicos como Jane Ellen Harrison y Marija Gimbutas. Posteriormente fue popularizado por el feminismo de la segunda ola. En el siglo XX, un movimiento para revivir estas prácticas dio como resultado el movimiento de la Diosa.

Tanto Evans como esas ideas excesivamente especulativas han sido criticadas por antropólogos y estudiosos de estudios religiosos modernos.

La investigación contemporánea sobre la religión creto-micénica se ha enriquecido enormemente en las últimas décadas. Ahora podemos suponer con seguridad la existencia de un sistema de culto politeísta en la Creta minoica, una aparición gradual de nuevas formas de culto durante el período palaciego y su evolución, así como la existencia significativa de vínculos y motivos específicos con el período arcaico y clásico posterior. Tradición mitológica griega.

Walter Burkert (Greek Religion, 1985) cree que las figurillas de serpientes probablemente estén relacionadas con las tradiciones paleolíticas relativas a la mujer, la maternidad, la fertilidad y la domesticidad.

También se ha interpretado que las figuras muestran a una diosa amante de los animales y como precursora de Atenea Partenos, que también está asociada con las serpientes, sugerencias hechas tanto por Martin P. Nilsson (A History of Greek Religion, 1949) como por Daniel Ogden. (Drakon: mito del dragón y culto a la serpiente en los mundos griego y romano, 2013).

Martin P. Nilsson también observó que en la religión minoica la serpiente era la protectora de la casa. Más tarde también apareció en la religión griega y significó sabiduría y fertilidad dentro del culto dionisíaco griego.

Sin embargo, Geraldine Gesell en su libro Town, Palace, and House Cult in Minoan Crete (1985) sostiene que la diosa serpiente no era una diosa doméstica, ya que nunca se ha encontrado ninguna diosa serpiente en un verdadero contexto doméstico. Más bien, la diosa serpiente tenía la función más amplia de Diosa Madre o Tierra universal y, por lo tanto, era principalmente una deidad de la fertilidad.

Emily Bonney considera que las figuras reflejan la religión siria que tuvo un breve impacto en Creta en el momento en que las élites de Knossos emulaban la iconografía siria como una afirmación de su acceso al conocimiento exótico y al control del comercio.

Hans Georg Wunderlich (El secreto de Creta, 1994) relacionó a la diosa serpiente con la fenicia Astarté. Era la diosa de la fertilidad y la sexualidad, y su adoración estaba relacionada con un culto orgiástico. Sus sienes estaban decoradas con motivos serpentinos. En el mito griego relacionado del Rapto de Europa, que a veces se identifica con Astarte en fuentes antiguas, una princesa fenicia es secuestrada y llevada a Creta por Zeus.

Evans vinculó tentativamente a la diosa serpiente con la diosa serpiente egipcia, Wadjet, pero no prosiguió con esta conexión. En Egipto se encontraron estatuillas similares al tipo “diosa serpiente” identificadas como “sacerdote de Wadjet” y “mago”.

Barry Powell sugirió que la “diosa serpiente”, reducida en la leyenda a una heroína folclórica, era Ariadna, a quien a menudo se la representa rodeada de ménades y sátiros. Según Walter Burkert, en anillos y sellos minoicos y micénicos a menudo se representan escenas similares con danzas extáticas de devotos y epifanías de deidades femeninas.

Si bien la verdadera función de la estatuilla no está clara, sus senos expuestos y amplificados sugieren que probablemente se trate de algún tipo de figura de fertilidad.

Posiblemente, cuando se descifre la escritura minoica Lineal A, como lo fue la Lineal B que nos aportó mucha información y teónimos, surgirá una visión diferente sobre la civilización minoica. Hasta entonces, la evidencia visual por sí sola describe una sociedad exótica, marítima y pacífica centrada en grandes edificios tipo palacio que parecen haber servido principalmente, a juzgar por las enormes áreas de almacenamiento, como centros de recolección y distribución para un sistema bien organizado de producción agrícola local y comercio extensivo.

No sabemos exactamente quiénes eran los líderes, pero la evidencia circunstancial indica que las mujeres desempeñaron un papel dominante en la religión minoica y quizás también en la sociedad minoica.

Por Dimosthenis Vasiloudis

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