La estatua de Tara: es hora de volver a casa

el 02/08/202302/08/2023

Foto cortesía de Roar Media

Ella ocupa un lugar destacado en el corazón de la exposición del sur de Asia del Museo Británico. En todo su esplendor de bronce dorado, sus ojos buscan a los espectadores que pasan, aunque las joyas que una vez los adornaron ahora han sido arrancadas. Su silueta curva guarda su historia, sus manos preparadas en un gesto conocido como varadamudra (conceder un deseo), aunque le faltan dedos. Tara, una deidad budista, bodhisattva (budismo mahayana), buda femenina (budismo vajrayana) y espíritu de compasión generosa. Falta su corona, perdida en su turbulento y forzado viaje desde Sri Lanka hasta las profundidades del museo.

Tara se presenta como la divina femenina en su gloria dorada. La parte superior de su cuerpo está desnuda y la parte inferior de su cuerpo está envuelta en un fino pareo alrededor de su cintura y caderas curvas. Los espectadores, el personal del museo, los turistas y los lugareños recorren los artefactos que me rodean, deteniéndose en su presencia. Tara es una cambiaformas, creada y reinventada por su entorno y espectador. Aquí, ella queda relegada a un segundo plano. Un fondo estético diseñado para una mirada blanca. Una pareja se ríe, absorta en su propio mundo. Quizás leyeron la descripción de cómo se adquirió Tara pacíficamente y lo creyeron. Sus colores apagados contra su estatura dorada. Mientras sigue mirando hacia adelante, su significado se diluye y su imagen se reduce ante los ojos de un público que no lo sabe.

La estatua de Tara data de los siglos VII-VIII d.C. en Sri Lanka, robada al último rey de Kandy cuando los británicos anexaron Sri Lanka a principios del siglo XIX con la premisa de que (1) ella era demasiado sexual para Sri Lanka y ( 2) la escultura se conservaría de forma inadecuada. Estos argumentos fueron fabricados para justificar el robo de bienes culturales por parte de las potencias coloniales. Ahora la estatua de bronce original se encuentra en el Museo Británico, donada por el ex gobernador de Ceilán, Robert Brownrigg (1830), mientras que en Sri Lanka sólo queda una réplica. En el Museo Británico, la estatua estuvo oculta al público durante 30 años junto con artefactos eróticos en nombre del Secretum en 1865 a través de la Ley de Publicaciones Obscenas, ya que se consideraba demasiado sexual. Esta tergiversación hipersexualizada es particularmente problemática considerando la rica genealogía y el significado espiritual de Tara en la sociedad de Sri Lanka. La descontextualización de Tara y el ostensible silencio que rodea su importancia histórica continúa dando como resultado su fetichización, sexualización y exotización, reutilizada para el público blanco.

Al reconocer los sistemas patriarcales precoloniales, analizo cómo el colonialismo británico reformuló, reforzó e impuso políticas corporales patriarcales para crear una forma de opresión dominante y explotadora que se manifiesta en la representación de Tara. El argumento que presento no se refiere a si Tara debe o no ser devuelta a Sri Lanka. Más bien, sostengo que el regreso de Tara es un paso esencial en la repatriación cultural poscolonial. Pero se deben tomar medidas estructurales para desmantelar los sistemas patriarcales que existen en Sri Lanka como vestigio de influencia precolonial. Como tal, el proceso de repatriación no puede ser simplemente un transporte performativo de la estatua; la repatriación debe abordar las estructuras que históricamente han hecho que el significado espiritual de Tara sea incomprendido y diluido.

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Tara (traducción sankritt: salvadora o estrella) aparece como una deidad femenina tanto en el hinduismo como en el budismo, adoptando diferentes roles en las escuelas de filosofía budista Mahayana, Theravada y Vajrayana. Ella es un símbolo de transformación, capaz de manifestarse en 21 formas diferentes, invocando poderes variados y al mismo tiempo animando a sus seguidores a transformarse ellos mismos. Centrándose en Tara como deidad budista, personifica la compasión y ofrece salvación del sufrimiento del renacimiento y la muerte. En el budismo Vajrayana, aparece notablemente como la primera mujer Buda, un estatus espiritual previamente inalcanzable para las mujeres. Históricamente, se consideraba que las mujeres estaban metafóricamente ligadas al samsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) porque sus cuerpos eran considerados principalmente para el crecimiento y el nacimiento de los niños. Por lo tanto, se consideraba imposible alcanzar el estatus de buda (el estado más elevado de iluminación), alguien iluminado y emancipado del samsāra. Como tal, una mujer tendría que reencarnarse en hombre, mediante la muerte y el renacimiento, para poder alcanzar un estado de iluminación. Además, en el budismo Theravada, las mujeres también estaban excluidas de convertirse en bodhisattvas (individuos en el camino hacia la iluminación). Numerosos cuentos jataka (historias de Buda) representan al bodhisattva como un ser humano, un animal, una naga (deidad serpiente) o un dios, pero nunca como una mujer. El texto maestro ampliamente considerado sobre el tema de la mujer en el budismo es el Sūtra sobre la transformación de la forma femenina, un texto que describe el proceso de liberación femenina en las primeras enseñanzas Mahayana. Dice: “Que todas las mujeres se transformen en hombres valientes, inteligentes y llenos de sabiduría. Que practiquen el camino del bodhisattva en todo momento, cultivando las Seis Perfecciones hasta alcanzar el reino de la iluminación”. Estas nociones estaban indisolublemente ligadas a la idea de que nacer mujer era el resultado de un mal karma, en el que las mujeres estaban en desventaja porque no podían acceder a puestos de liderazgo en las comunidades budistas.

Las historias del origen de Tara se combinan a medida que la cosmografía budista histórica tiene muchas esferas mundiales diferentes operando en diversos ámbitos de tiempo simultáneamente. Sin embargo, el más destacado sigue a su logro del estatus de Buda, apareciendo como la encarnación de lo divino femenino y la madre de la misericordia y la compasión. Según esta historia, una joven princesa, Yeshe Dawa (Luna de la Sabiduría) había alcanzado un alto nivel de percepción espiritual tras la práctica continua con los monjes. Hizo el voto del bodhisattva y los monjes le aconsejaron que orara para renacer como varón y así poder avanzar en su viaje espiritual. A esto, Dawa respondió: “Aquí no hay hombre, ni mujer, ni yo, ni individuo, ni categorías. “Hombre” o “Mujer” son sólo denominaciones, Creadas por las confusiones de las mentes perversas de este mundo”. Reprendiendo el consejo del monje, ella juró reencarnarse siempre como mujer mientras continúe en el reino del samsara (hasta que el samsara se vacíe), respondiendo directamente a la representación desigual de hombres y mujeres que sirven como modelos a seguir en el camino iluminado. . A través de la práctica continua en el desarrollo de la sabiduría espiritual, la compasión y el poder y la meditación sostenida, alcanzó el estado meditativo de liberar a todos los seres, un poder a través del cual podía liberar a un número infinito de almas del samsara (renacimiento y muerte). Ahora conocida como la libertadora, se convirtió en la diosa Tara, “la salvadora, siempre dispuesta a responder a los gritos de quienes la invocaban”.

Por lo tanto, Tara es específicamente importante como figura del poder y la divinidad femeninos, transformando las percepciones de las mujeres en el ámbito de la iluminación y la liberación espiritual.

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Las exhibiciones del museo están divididas por regiones del mundo, una manifestación física del legado colonial británico, exhibida sin disculpas y exotizada para una mirada occidental. Siento repulsión y tristeza al pasar junto a estos tesoros robados: artefactos fundamentales de las culturas de antiguas colonias robados sin remordimiento. Camino por la sección del Antiguo Egipto, donde se han desenterrado y expuesto momias. La energía es inquietante. Niños pequeños zigzagueando entre restos de cadáveres, mirando a través de ellos con tanta desconexión, tanta insensibilización. Las persistentes mentalidades coloniales habilitadas e impuestas por tales instituciones nunca habían parecido más evidentes. Teniendo en cuenta la reverencia y la devoción otorgadas a la realeza británica, es profundamente revelador las perspectivas hacia estas regiones del mundo cuando sus reyes y reinas son desenterrados de sus tumbas para ser estetizados. Luego llego a la exhibición del sur de Asia, donde Tara se encuentra junto a otros artefactos saqueados.

Desde el siglo XIX, Tara ha estado escondida, herida y exotizada. Ahora se la presenta junto a un audio que explica que “Tara fue 'entregada' a Robert Brownrigg, el tercer gobernador de Ceilán (como se referían los británicos a Sri Lanka) y que Brownrigg la había 'donado' al museo 'tal vez encontrando su voluptuosa forma'. bastante fuera de lugar en su casa de campo inglesa'”. Como ocurre con la mayoría de los artefactos del museo, las historias de violencia, colonialismo, genocidio y supremacía blanca están doradas por frases de adquisición pacífica y donación de propiedades.

Tara fue inicialmente considerada demasiado perversa para ser exhibida públicamente, y fue encerrada en The Secretum (también conocida como la sala del porno) durante 30 años a través de la Ley de Publicaciones Obscenas, una ley británica a través de la cual se concedía al estado el poder de confiscar y destruir artefactos que considere ofensivos u obscenos. Esta hipersexualización es particularmente inquietante considerando la importancia espiritual de Tara como figura de poder y liberación. Esta imagen proyectada fue impuesta a Tara por Occidente para cumplir y construir una fantasía oriental. Occidente no sólo decoró sus archivos con estatuas como la de Tara, sino que, de hecho, construyó su propia identidad a partir de imágenes proyectadas de antiguas colonias. Los británicos impusieron una imagen imaginaria e hipersexualizada a la estatua de Tara en un intento de construir su propia identidad como potencia salvadora y liberadora: el único país “capaz de albergarla justamente”. Así, el Museo Británico, un vestigio de legados coloniales, depende de las construcciones proyectadas y de orientación occidental de sus artefactos para justificar su propia existencia.

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A menudo, al navegar por la historia, los binarios se establecen en un intento de comprender el pasado. En los estudios coloniales, esto resulta en una retórica dañina de que los entornos precoloniales estaban completamente libres de estructuras opresivas o que los sistemas de patriarcado ya estaban desarrollados en espacios precoloniales y, por lo tanto, las potencias coloniales no pueden ser responsabilizadas por la continuación de estos sistemas. En esencia, estos argumentos no reconocen las formas interseccionales de opresión y los procesos de explotación a través de los cuales las potencias imperiales distorsionaron, reformaron y reestructuraron sistemas precoloniales específicos para reproducir su propia dominación.

En la Sri Lanka precolonial, la casta estaba indisolublemente ligada al trato dado a las mujeres. A las mujeres de castas superiores no se les permitía interactuar con las de castas inferiores y se implementaron políticas y leyes específicas para evitar la mezcla de castas. A las mujeres, en su mayoría de rango real y noble, se les concedieron libertades individuales y participación en las esferas económicas, comparable a la de los hombres. Curiosamente, a pesar de estos sistemas de opresión patriarcal vinculados a castas, las nociones de maternidad glorificada y lo femenino idealizado (vinculadas con las nociones de feminidad divina representada con Tara) eran parte integral del tejido social. Para comprender la vida precolonial de los habitantes, las primeras referencias están incluidas en inscripciones rupestres y dos crónicas clave, el Dipavamsa (siglo IV) y el Mahavamsa (siglo VI).

El trato dado a las mujeres estuvo más estrechamente vinculado a la casta y a la implementación de ciertos prejuicios de género presentes en las interpretaciones de la ideología budista. Un conjunto clave de textos legales de la época, Manusmriti (Las Leyes de Manu), evidencia que las mujeres podían participar en actividades laborales y económicas, pero estaban estructuralmente excluidas de posiciones de liderazgo y respeto dependiendo de su casta. En la Sri Lanka precolonial, las Leyes de Manu influyeron en el trato y la posición de las mujeres. Si bien las mujeres ocupaban un lugar honorable en la sociedad y podían acceder al conocimiento más elevado y participar en todas las ceremonias religiosas, estas leyes imponían la obediencia primaria a los parientes varones, predicaban la castidad a las viudas y se oponían a que las mujeres se casaran por debajo de su clase social. Sin embargo, estas leyes mismas tenían numerosas inconsistencias y conflictos internos. Es decir, gran parte del documento parece tener la intención de proteger a las mujeres y fomentar la participación económica y la propiedad (limitada) de la propiedad. La aplicación británica de tales escrituras explotó ciertos aspectos de Manusmriti para fundamentar y justificar la introducción de sistemas patriarcales.

Ciertas leyes precoloniales imponían dobles vínculos de casta y opresión patriarcal, como la controversia sobre los impuestos y la tela del pecho. Este impuesto a los senos imponía una penalización a las mujeres de castas inferiores si no destapaban sus senos como señal de respeto, particularmente en presencia de castas superiores. El proceso de explotación del colonialismo hizo que esas leyes preexistentes se utilizaran para cimentar las coloniales. Por ejemplo, en respuesta directa a la controversia sobre la tela del pecho, las leyes coloniales estigmatizaron e hipersexualizaron la forma femenina. La naturaleza extractiva del colonialismo como tal resultó en una forma dominante de patriarcado, cambiando la representación y la comprensión de las mujeres en la sociedad.

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Si bien los sistemas de opresión precoloniales estaban entrelazados con nociones de relaciones de castas y filosofía budista, el panorama patriarcal actual en Sri Lanka es estructuralmente muy distinto. El colonialismo hizo que estos sistemas de opresión fueran mucho más generalizados, totalizadores y legislados.

Los británicos introdujeron nociones victorianas de matrimonio y familia, roles de género y posición económica, creando leyes específicas que continúan utilizándose para imponer la subordinación de las mujeres. Los sistemas educativos implementados no sólo excluyeron estructuralmente a las mujeres sino que reforzaron los estereotipos de género mediante la promoción de los valores de la familia nuclear, la estigmatización del divorcio y la creación de imágenes fijas y sumisas de las mujeres. Las nociones precoloniales del matrimonio no estaban ligadas al Estado o la religión, sino que se consideraban un asunto civil. Con la introducción del cristianismo, se hicieron cumplir los principios de la monogamia y el registro obligatorio de matrimonios. Posteriormente, el matrimonio se convirtió en una herramienta para el ejercicio masculino del poder sobre las esposas y sus propiedades.

Al mismo tiempo, la política agraria británica del siglo XIX provocó que muchas mujeres perdieran el control de sus propiedades y, mediante la Ordenanza de desarrollo agrario de 1935, se concedió preferencia al hijo mayor en caso de sucesión intestada de las asignaciones de tierras estatales. Bajo el dominio colonial, a los hombres se les concedió un mayor control sobre la herencia y los británicos dependieron cada vez más de las elites locales (predominantemente masculinas) para gobernar y administrar el país. Los británicos también impusieron una economía basada en el efectivo y avanzaron en las necesidades del capitalismo occidental, monetizando el trabajo doméstico que realizaban predominantemente las mujeres. Esto relegó a las mujeres a una esfera laboral privada y no reconocida y las volvió a menudo no remuneradas, infravaloradas y económicamente dependientes de sus homólogos masculinos. Estas manifestaciones estructurales del patriarcado dieron como resultado el surgimiento de una forma de opresión dominante y entrecruzada: la subordinación de Sri Lanka a las potencias coloniales británicas y la reducción de la posición de las mujeres en un Estado colonial.

Se utilizaron leyes específicas, incluida la Ordenanza sobre vagabundos (1841), inspirada en la Ley de vagancia inglesa (1824), para criminalizar el trabajo sexual y hacer cumplir legalmente las ideas de “decencia”. Las nociones de pureza moral y valores conservadores, el Código Penal que criminaliza la homosexualidad y leyes como la Cláusula de Violación Marital evolucionaron como vestigios del patriarcado bajo la influencia colonial británica.

Estas leyes imponían nociones estrictas de feminidad y decencia, incluido el papel, las responsabilidades y las capacidades de la mujer. Como tal, el cuerpo femenino quedó directamente bajo el control del Estado y quedó estructuralmente oprimido y limitado. Esta legislación crea cambios sociales en la percepción de la forma femenina, lo que lleva a una mayor estigmatización y sexualización. Estas ramificaciones se manifiestan en la representación cambiante e hipersexualizada de Tara en una sociedad donde la forma femenina fue replanteada y reconstruida.

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La falta de repatriación cultural hasta la fecha no ha sido simplemente una cuestión de negligencia sino más bien una denegación flagrante e intencional de las solicitudes de Sri Lanka de devolución de sus bienes culturales que les corresponden. De hecho, el director del Museo Británico, Hartwig Fischer, dijo a The New York Times que “las colecciones deben preservarse en su totalidad” (2018) al defender la preservación de las colecciones británicas tal como están. Las autoridades de Sri Lanka consideran a Tara uno de los muchos tesoros robados del país. El Gobierno de Ceilán (Sri Lanka colonial) bajo dominio británico hizo un acercamiento oficial al Museo Británico en 1937, solicitando la devolución de objetos específicos. Después de ser denegada, en 1980 el gobierno de Sri Lanka volvió a presentar una solicitud oficial de repatriación, que resultó infructuosa tras la segunda negativa de los británicos en 1981. Esto reconoce los intentos de las colonias de recuperar artefactos históricos y la persistente dinámica de poder poscolonial que todavía impiden los esfuerzos de repatriación. Gran parte de estos artefactos culturales han sido privatizados por coleccionistas de museos, lo que hace que la documentación legalmente fundada sea cuestionable en su representación de propiedad. Esto plantea desafíos a los protocolos que rodean la repatriación, pero aún no reconoce que la privatización de la propiedad del museo en sí misma fue inmoral e injustificada.

Se sabe que el Museo Británico rechaza solicitudes de repatriación o, en circunstancias excepcionales, acepta prestar objetos al país de origen y posteriormente reclamarlos. Por ejemplo, Australia solicitó la repatriación del escudo de Gweagal, que los británicos robaron a los aborígenes australianos a finales del siglo XVIII. El museo se negó a repatriar el escudo a Australia y, en cambio, lo prestó temporalmente y lo recuperó posteriormente.

Una justificación invocada para el continuo control británico sobre estos artefactos es la suposición de que la propiedad se mantendría de manera inadecuada en Sri Lanka. Este es un argumento irónico considerando el daño significativo causado a Tara durante su expulsión forzada de Sri Lanka, incluida la eliminación de numerosas joyas de su tocado y el daño causado a sus dedos esculpidos de manos y pies. Además, frustrar el significado de Tara a través de una lente británica es más perjudicial para su propósito original que la supuesta degradación física que podría ocurrir si se mantuviera en Sri Lanka, aunque esto último también es falaz. Es una afirmación infundada que el país que construyó tales artefactos no puede mantenerlos, considerando que la mayoría, si no todos, los grabados rupestres, los frescos, las ruinas y las estatuas de los templos permanecen preservados en su totalidad. Esta retórica también fomenta los complejos salvacionistas, no sólo intentando justificar el descarado robo de propiedad, sino también enmarcando los traslados forzosos como un acto caritativo que debe ser reverenciado. Es un refuerzo de la ideología colonial de que los colonizados no pueden gobernarse a sí mismos y preservar su propia propiedad, un intento de justificar el aspecto mercenario del colonialismo. No parece una cuestión de si Sri Lanka puede manejar a Tara, sino más bien de por qué estas estructuras opresivas existen actualmente como existen, y cómo podemos desmantelarlas para permitir un discurso significativo y la posterior repatriación.

La continua negativa del Museo Británico a la repatriación también se basa en la pérdida económica potencial y el reconocimiento requerido de la adquisición ilícita que revela la violencia del robo de propiedad histórica. El Museo Británico ganó aproximadamente 4,3 millones de libras (2019-2020) por su colección de artefactos de la era colonial que reflejan la larga dependencia de la economía británica de la explotación de antiguas colonias.

EstructuralCcuelgarrequerido paramiefectivorepatriación

Al desmantelar los sistemas patriarcales entrecruzados que permanecen en Sri Lanka como resultado de las fuerzas coloniales explotadoras que distorsionan los antiguos sistemas de opresión, es vital que, además del proceso de repatriación física, se emprendan cambios estructurales para asegurar la creación de un espacio en el que Tara puede existir en su totalidad espiritual. En última instancia, la responsabilidad de los esfuerzos de repatriación debería recaer en los británicos, la antigua potencia colonial que causó daños irreparables a los tejidos sociales, culturales y políticos de las antiguas colonias. Si bien el daño sufrido por las antiguas colonias es irreversible, los intentos de reparación son esenciales. Más allá del simple regreso de Tara, los sistemas coloniales residuales existentes deben ser desmantelados, particularmente en lo que se refiere a la comprensión de la forma femenina. Estructuralmente, esto implicaría años de reformas, alterando muchas de las leyes patriarcales actualmente vigentes y promulgando cambios sociales para crear actitudes cambiantes hacia las mujeres.

Como llamado tangible a la acción inmediata, la educación y la concientización son cruciales. Propongo, además de la repatriación de Tara, una placa histórica adecuada presentada junto a ella con el verdadero contexto de su origen, robo y regreso, así como su significado espiritual tal como está escrito en las doctrinas budistas. Es esencial crear el espacio, espiritual y físicamente, para que Tara exista en su totalidad. En respuesta directa a las afirmaciones de que Sri Lanka no está preparada para Tara, esta repatriación en realidad ayudaría a reforzar la visibilidad de la discriminación histórica contra las mujeres y la espiritualidad femenina en los espacios públicos de Sri Lanka. El regreso de Tara no sólo tiene la capacidad de iniciar un proceso de justicia restaurativa sino también de simbolizar la posibilidad de cambio en Sri Lanka.

Esta repatriación no es simplemente performativa o decorativa, sino necesaria para cambiar las perspectivas hacia los bienes culturales tanto en el Museo Británico como en Sri Lanka. Es un proceso que implica el reconocimiento de las malas acciones históricas de las potencias imperiales y el necesario cambio de perspectiva hacia la apropiación en los intentos de reconstruir el legado cultural de Sri Lanka.

Estoy frente a Tara, Diosa de la compasión, deidad y Buda. Mis ojos trazan su coronilla opaca. Mientras las joyas de mi país adornan la corona de los monarcas británicos, la Diosa de mi país ha sido despojada de sus gemas. Años de reformas no pueden curar completamente el pasado violento del colonialismo, pero son necesarios esfuerzos por una justicia restaurativa para construir un futuro moralmente justo. A través de la repatriación física a Sri Lanka junto con cambios sociales estructurales, se puede desarrollar un espacio espiritual significativo para que Tara exista en su totalidad.

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